穎州吳明經躍鳴言，其鄉老儒林生，端人也。
嘗讀書神廟中，廟故宏闊，僦居者多，林生性孤峭，卒不相聞問。
一日，夜半不寐，散步月下，忽一客來敘寒溫。林生方寂寞，因邀入室共談，甚有理致。
偶及因果之事，林生曰：聖賢之為善，皆無所為而為者也。
有所為而為，其事雖合，無理其心已，純乎人欲矣。故佛氏福田之說，君子弗道也。
客曰：先生之言，粹然儒者之言也。然用以律己則可，用以律人則不可；
用以律君子猶可，用以律天下之人則斷不可。
聖人之立教，欲人為善而已。其不能為者，則誘掖以成之；
不肯為者，則驅策以迫之，於是乎刑賞生焉。
能因慕賞而為善，聖人但與其善，必不責其為求賞而然也；
能因畏刑而為善，聖人亦與其善，必不責其為避刑而然也。
苟以刑賞使之循天理，而又責慕賞畏刑之為人欲，是不激勸于刑賞，謂之不善；
激勸于刑賞，又謂之不善，人且無所措手足矣。
況慕賞避刑，既謂之人欲，而又激勸以刑賞，人且謂聖人實以人欲導民矣。有是理歟？
蓋天下上智少而凡民多，故聖人之刑賞，為中人以下設教；佛氏之因果，亦為中人以下說法。
儒釋之宗雖殊，至其教人為善，則意歸一轍。
先生執董子謀利計功之說，以駁佛氏之因果，將以聖人之刑賞而駁之乎？
先生徒見緇流誘人佈施，謂之行善，謂之得福；見愚民持齋燒香，謂之行善，謂可得福。
不如是者，謂之不行善，必獲罪，遂謂佛氏因果，適以惑眾，而不知佛氏所謂善惡，與儒無異。
所謂善惡之報，亦與儒無異也。
林生意不謂然，尚欲更申己意，俯仰之傾，天已將曙，客起欲去，固挽留之，忽挺然不動，乃廟中一泥塑判官。
《閱微草堂筆記》中一則關於『林生與判官辯論儒釋善惡觀』的長篇故事。
通過這個案例，深入理解紀昀如何借鬼神之口表達自己相容並包的倫理觀。
故事核心：這則故事表面是儒生林生與廟中判官（泥塑顯靈）的夜談，實則是紀昀安排的一場儒家『動機論』與世俗『教化論』的思想碰撞。
林生代表純粹的儒家心性之學，堅持『為善無所為』；判官則代表務實的教化智慧，強調刑賞與因果都是引導民眾向善的工具。
這場辯論深刻揭示了紀昀對道德教育分層實施的思考。
白話文翻譯
潁州的貢生吳躍鳴說，他們鄉里有一位老儒生林生，是位品行端正的人。他曾經在一座神廟裡讀書，廟宇本來就很寬敞，租賃居住的人很多。林生性格孤高，從來不和鄰居們往來。
一天半夜，他睡不著覺，在月下散步。忽然來了一位客人，與他寒暄。林生正覺得寂寞，就邀請客人進屋共談，發現對方言談很有見解。
偶然談到因果報應的事情，林生說：
『聖賢做好事，都是無所求（無所為）而做的。如果帶著目的去做，事情雖然可能符合善行，但其動機已經純粹是人欲了。
所以佛家那種「種福田、求福報」的說法，君子是不講的。』
客人說：
『先生這番話，是純粹的儒家之言。然而，用它來要求自己是可以的，用來要求別人就不行；
用來要求君子還可以，用來要求天下所有人，則絕對不行。』
『聖人設立教化，只是希望人們去行善而已。對於那些不能主動行善的人，就要誘導扶持他們去做；對於那些不肯行善的人，就要用鞭策強迫他們，於是才有了刑罰和獎賞。』
『一個人如果因為羡慕獎賞而行善，聖人只會贊許他的善行，絕不會責備他是因為求賞才做的；如果因為害怕刑罰而行善，聖人也同樣贊許他的善行，絕不會責備他是因為避禍才做的。』
『如果一方面用刑賞來促使人們遵循天理，另一方面又指責他們「慕賞畏刑」的動機是人欲，這等於說：不被刑賞激勵是不善，被刑賞激勵了也是不善。那人們簡直就無所適從了。』
『況且，既然把「慕賞避刑」說成人欲，卻又用刑賞來激勵人們，這豈不是說聖人實際上是在用人欲來引導百姓嗎？哪有這種道理呢？』
『這是因為天下間上等智慧的人少，普通百姓多，所以聖人的刑賞，是為中等資質以下的人設立的教化；佛家的因果報應，也是為中等資質以下的人宣講的法門。儒家和佛教的宗旨雖然不同，但在教人向善這一點上，它們的歸宿是完全一致的。』
『先生您執著于董仲舒「正其誼不謀其利，明其道不計其功」的學說，來駁斥佛家的因果論。
那麼，您是不是也要用同樣的標準來駁斥聖人的刑賞之道呢？』
『先生您只看見僧侶（緇流）勸人佈施，說這是行善，能得福報；看見愚民吃齋燒香，說這是行善，能得福報。
好像不這樣做，就是不行善，必定獲罪。於是就說佛家的因果之說只是迷惑大眾。』
『但您不知道，佛家所講的「善惡」，與儒家沒有區別；佛家所講的「善惡報應」，與儒家也沒有區別啊。』
林生心裡並不認同，還想再申辯自己的觀點。就在這低頭思考的片刻，天已經快亮了。
客人起身要走，林生堅持挽留，客人忽然挺直不動了——原來是廟裡的一尊泥塑判官。
故事解讀與深層寓意
這則故事是《閱微草堂筆記》中罕見的、以完整長篇辯論形式呈現的思想交鋒，核心在於探討道德教化的普適性與實踐智慧。
1. 辯論的核心：道德動機論 vs. 社會效果論
o 林生的立場（純粹動機論）：代表宋明理學（尤其是心學）的極端內省觀點，認為道德的價值完全在於動機的純粹性（『無所為而為』）。任何摻雜外在目的（如求福、避禍）的行為，動機都已不純。這是一種極高的、精英化的道德標準。
o 判官的立場（務實效果論）：代表一種成熟、務實的教化智慧。其論點層層遞進：
§ 人性分層：承認『上智少而凡民多』的社會現實，絕大多數人是需要引導的普通人。
§ 教化階梯：聖人之教是分層的。對『上智』（君子）可以講純粹的『仁義』；對『中人以下』的普通大眾，則需要借助『刑賞』（儒家的現實報應）和『因果』（佛家的超驗報應）這些外在的激勵與威懾手段，引導他們走向善行。
§ 目的優先：教化的根本目的是『欲人為善』。只要結果是善的，就應當肯定，不必苛求其最初動機是否純粹。否則，道德標準將脫離實際，讓人『無所措手足』。
§ 儒釋互補：指出在『勸善』這一社會功能上，儒家的『刑賞』（世俗法律與名譽）與佛家的『因果』（宗教與來世報應）是異曲同工的，都是針對大眾的有效工具。
2. 『判官』身份的深刻隱喻
o 這位辯論者最終現出『泥塑判官』的原形，寓意極深。判官在民間信仰中，正是掌管善惡簿記、執行因果報應的陰司官吏。他的發言，因此可以解讀為來自社會管理執行層的聲音，或者說，是制度化、實踐化的儒家智慧的化身。他強調的是社會治理的有效性和可操作性，而非書齋裡純粹的理論探討。
3. 紀昀的思想傾向
o 在這場辯論中，紀昀明顯傾向于判官的觀點。這體現了紀昀作為清代通儒的經世致用思想和包容務實的態度。
o 他並不否定林生所持的高標準對個人修養的價值（『用以律己則可』），但堅決反對將其作為普遍的社會規範。他深刻理解，一個良序社會的構建，需要一套適應大多數人心理（『慕賞畏刑』）的、行之有效的教化與約束體系，這套體系必然是現實利益（刑賞）與超驗信仰（因果）的結合。
o 這反映了清代思想界調和儒釋、注重實學的傾向。
總結：
這則筆記超越了簡單的志怪，是一次關於倫理學與社會學的精彩思辨。它通過鬼神之辯，表達了紀昀的核心社會觀念：
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道德教化應分層次，不能以最高標準苛求所有人。
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『導人向善』比『動機純粹』更具現實優先性。一切有效的教化手段，只要目的正確，都值得肯定。
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儒、釋（乃至道家）在維持世道人心、勸善懲惡的實踐層面是相通的，可以互為補充。
故事結尾林生的語塞與判官的定型，巧妙地暗示了：在複雜的社會現實面前，那種脫離實際的、過於理想化的道德純潔主義，往往是蒼白無力的；而融合了現實智慧與信仰力量的、務實的教化之道，才更能紮根於大地，維繫人間的善與秩序。
